?

Log in

No account? Create an account
 
 
24 Сентябрь 2008 @ 00:38
Майкл Харнер и Сандра Харнер. Базовые практики шаманского исцеления болезней  
Майкл Харнер и Сандра Харнер
Базовые практики шаманского исцеления болезней


Шаманы (в сегодняшней западной культуре их чаще называют шаманскими практиками) - это люди, которые практикуют шаманизм в определенном состоянии транса, "шаманском состоянии сознания", чтобы исцелять и получать знания через контакт с "иной реальностью". В этом измененном состоянии, глубина которого может быть различна, шаманы напрямую взаимодействуют с духовными сущностями для определения диагноза пациента, исцеления и получения совета.
Хотя работа шаманов охватывает широчайший набор духовных исцеляющих практик, есть две, выделяющиеся наиболее ярко: воспринятие и лечение духовной стороны болезни и вне-телесное путешествие в иную реальность (Шаманское путешествие в "иную реальность" используются шаманами не только как инструмент исцеления - прим. переводчика). При этом шаманы очень сильно зависят от своих учителей в мире духов, с которыми они взаимодействуют в измененном состоянии сознания.
Информация в этой статье является кратким введением в практику шаманского исцеления и ни в коей мере не претендует на исчерпывающее описание различных духовных источников заболеваний и существующих форм шаманской диагностики и лечения.

Как в традиционных племенах, так и в современном обществе, шаманы работают в рамках холистического подхода. Они сочетают работу с духовной стороной заболеваний с практиками, адресованными к материально-физической составляющей болезни или травмы.
Поскольку археологические и этнографические данные дают возможность утверждать, что шаманизм возник не менее чем 30000 лет назад, шаманизм, бесспорно, - проверенная временем система исцеления, интегрирующая ментальные, эмоциональные и духовные возможности.
Хотя слово "шаман" пришло из языка тунгусов, живущих в Сибири и северном Китае, тем не менее, сходство практик, обнаруженных в разных уголках мира, привело к тому, что антропологи стали использовать этот термин повсеместно. Вплоть до 20 века шаманизм практиковали коренные народы всех обитаемых континентов: и саамы (лопари) в северной Европе и аборигены Австралии, бушмены южной Африки и индейцы северной и южной Америк. Постепенно, в результате религиозных и политических гонений, а также общего уничтожения их популяций и культуры, за последние пятьсот лет число традиционных шаманов резко сократилось, произошло радикальное разрушение самого шаманского знания.

Несомненно, самой выдающейся фигурой 20 века, признавшей абсолютную универсальность распространения шаманизма, был великий ученый и исследователь Мирча Элиаде, опубликовавший первую версию своего классического труда, "Шаманизм: архаичные техники экстаза", на французском языке в 1951 году. Элиаде заметил, что, несмотря на различия в местных практиках, ключевым и неизменным компонентом повсеместно является шаманское путешествие в иные миры в состоянии транса ("экстаза"). В своей книге, которая до сих пор остается выдающимся научным трудом о шаманизме, Элиаде предположил, что шаманизм явился предтечей всех прочих духовных систем и религий. При этом он совершенно ясно показал, что сам шаманизм был методологией, а не религией.

Вскоре после перевода книги Элиаде на английский язык в 1964, интерес к шаманизму стал бурно расти, как в США, так и в других западных странах. Широкое распространение психоделиков в 1960х привело к поиску духовного контекста для личного опыта и переживаний многих людей. Этот поиск явился важным фактором популярности работ Карлоса Кастанеды, вышедших в 1967, что, в свою очередь, привело к повышенному интересу к знаниям традиционных народов об иной реальности, а значит, и к шаманизму.
Базовый шаманизм

С 1961 года основной автор данной статьи, Майкл Харнер, проходил обучение в двух различных племенах индейцев Амазонки, а также принимал участие в обширных исследованиях шаманизма по всему миру, которые были направлены на поиск фундаментальных кросс-культурных принципов и практик в этой области. Эти фундаментальные принципы он назвал "базовым шаманизмом".

Помимо частной шаманской практики и шаманского исцеления в 1970 году он начал учить базовому шаманизму обычных людей на западе, чтобы они могли применять эти техники в своей жизни. В течение примерно последней декады 20 века (и по сей день - прим. переводчика) в этом ему помогают его коллеги из разных стран, преподаватели Фонда изучения шаманизма - некоммерческой организации, которую Майкл основал для изучения, восстановления и обучения шаманизму и шаманскому исцелению во всем мире.
Обучение и применение основных принципов и практик базового шаманизма привело к бурному возрождению практик шаманского исцеления на западе и в других странах. На сегодняшний день базовый шаманизм является доминирующей формой практики на западе, хотя, конечно, есть люди, как представители коренных народов, так и европейцы, которые работают в рамках той или иной конкретной традиции шаманизма. Такие, специфичные для определенной культуры, формы шаманизма особенно характерны для представителей коренных народов, которые служат своему народу или племени.

Не являясь имитацией какой-либо конкретной культурной традиции, базовый шаманизм особенно хорош для использования представителями западной культуры, которые ищут относительно свободную от культурных влияний систему, которую можно адаптировать и интегрировать в повседневную жизнь. Данная работа фокусируется на базовых кросс-культурных принципах шаманизма и не пытается представить специфические традиции, характерные для определенного региона или племени. Мы не утверждаем, что эти общие принципы и практики идентичны в разных местах, но, скорее, что они представляют собой основную тенденцию в шаманских культурах в целом.

Некоторые принципы и практики базового шаманизма представлены в книгах: "Путь шамана" Майкла Харнера, "Возвращение души" Сандры Ингерман и "Шаманизм как духовная практика в повседневной жизни" Тома Кована. Однако самое важное в практическом обучении как базовому, так и традиционному шаманизму, невозможно найти в опубликованной литературе, и не только потому, что шаманизм существовал, в основном, в сообществах без письменности. Прежде всего, шаманское знание передается от человека к человеку, через личный пример и опыт, через прямой и непосредственный контакт с духами (может быть даже в первую очередь Прим. переводчика) и собственную практику. Более того, большая часть этого обучения через непосредственный опыт невыразима или почти невыразима в словах, а потому западные антропологи и наблюдатели не могли получить четкую информацию об этих вещах. В связи с вышесказанным, ссылки на изданную литературу в данной работе будут минимальны.
Основные концепции
I ПОЛОЖЕНИЯ О ПРИРОДЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВЕ

Шаманы уже давно убеждены, что люди - часть тотальности природы, взаимосвязанная со всеми прочими биологическими формами и не превосходящая их. Такое "языческое" утверждение было одной из причин, по которой европейские шаманы подвергались гонению инквизиции. По этой же причине западные миссионеры высмеивали и проклинали традиционных шаманов, считая, что их воззрения противоречат библейской истории о происхождении человека. И только с появлением работ Дарвина европейцы, часто нехотя, стали признавать родственные связи человека со всеми прочими формами жизни. Но и по сей день, многие последователи западных религий продолжают отрицать эти взаимосвязи.

Другое базовое положение шаманизма касается существования двух реальностей и того, что их восприятие зависит от состояния сознания. Таким образом, те, кто находятся в обыденном состоянии сознания (ОСС), воспринимают только обыденную реальность. Те же, кто находятся в шаманском состоянии сознания (ШСС), способны воспринимать иную реальность. И то и другое называют реальностью, т.к. каждая доступна эмпирическому опыту. Каждая обладает своими формами знания и влияния на человеческое существование. Иная реальность не является согласованной и универсальной. И если бы она была таковой, то шаманам нечего было бы делать, ведь их ответственностью является успешное восприятие того, что не могут воспринимать другие.

Одна из определяющих характеристик шаманского практика - способность по собственной воле перемещаться между этими реальностями, принося в этот мир исцеление и помощь другим.
Из вышесказанного логически вытекает положение о том, что существа, с которыми происходят встречи в иной реальности - абсолютно реальны. Их называют духами. Все практикующие шаманизм воспринимают их как реальных, и непосредственно взаимодействуют в той реальности именно с духами. Это взаимодействие происходит при участии всех органов чувств. Для шаманского практика существование духов является не предметом веры, а эмпирическим фактом. В ШСС шаманы привычным образом видят, прикасаются, ощущают запахи, слышат духов. Для шаманов духи так же реальны, как и люди, с которыми они взаимодействуют в обыденной реальности. В процессе работы шаман узнает, кто из встреченных существ является его личным помощником, учителем, кто готов давать нужную информацию, кто будет помогать с исцелением.

Другое базовое положение заключается в том, что все представители всех видов жизни, включая людей, обладают душой или личным духом. Душа определяется как духовная сущность индивида, необходимая для сохранения и поддержания жизни. Душа присутствует с момента рождения до момента смерти, хотя степень ее присутствия может быть разной. После смерти душа продолжает существовать, как это и было до рождения, при этом время сохранения такого индивидуального существования может быть различным. Для шамана души являются опознаваемыми существами. Он взаимодействует с ними напрямую в иной реальности, так же как и с духами.

Позиция шаманов относительно реальности духов очень долго оставалась неприемлемой для западной науки. И если одного духа, Бога, ученые периодически упоминали, как это часто делал Энштейн, например, то "духи" или "души" в парадигму мира не принимались и подвергались анафеме.
Позже, в эпоху просвещения, западная наука и медицина объявила, что духи и души не существуют и, тем самым, не могут являться предметом научного исследования или медицинской практики. И хотя исторически такая позиция вполне понятна, ее увековечивание в современное время ограничивает возможности науки, т.к. декларируется априори, что определенный феномен не может существовать просто потому, что так решили в прошлом.

В результате такой плачевной ситуации прогресс западного знания ограничивается неполноценностью науки, чья Ахиллесова пята в том, что в основе научного подхода лежит необоснованное убеждение, что мир духов не существует, не является реальностью. Но на практике, разумеется, наука не смогла опровергнуть теорию существования духов. А развенчание теории или разоблачение фальсификации есть краеугольный камень научного метода. И если теория существования духов не является фальсификацией, игнорировать ее просто нелогично.

По умолчанию, исследования существования духов были отданы на откуп шаманам. В течение многих тысячелетий, во множестве различных культур, независимо друг от друга, на всех пяти континентах шаманы проводили бесчисленные эксперименты со своими пациентами, результаты которых раз за разом подтверждали существование духов. Именно по этой причине фундаментальные основания традиционных шаманских культур поражают своим соответствием и постоянством по всему миру.

Базовая черта шаманизма, наблюдаемая в разных традициях, это разделение Вселенной на три мира: Верхний, Средний и Нижний. Средний мир, в котором мы все живем, содержит как ординарную, так и иную реальности (т.е. как духовный, так и материальный аспекты) и принадлежит только этому конкретному моменту времени. Верхний и Нижний миры, напротив, абсолютно духовны и могут быть обнаружены только в иной реальности, где они существуют вне времени. Шаман часто отправляется во "вне-телесное" путешествие в Верхний или Нижний миры за помощью в исцелении и предсказании.
Духи, помогающие шаману, это обычно существа, которые когда-то жили в обыденной реальности и после смерти покинули Средний мир и вошли в иную реальность Верхнего или Нижнего миров. Это та самая область божественного единения и любви, описанная пережившими околосмертные состояния, мистиками практически всех духовных традиций и, конечно же, шаманами. Эти духи, по мере удаления вверх и вниз от Среднего мира, постепенно сливаются с этой любящей невидимой нами вселенной, становясь существами сострадания и силы.

Духи же умерших, еще не покинувшие Средний мир, как правило, не находятся в этом состоянии сострадания и силы. По этой и иным причинам шаманы обычно путешествуют именно в Верхний и Нижний миры, чтобы найти своих духов помощников. Во время этих путешествий, работая для клиентов, они выясняют, кто из этих существ особенно успешно может помочь в исцелении. Поскольку шаманы обнаруживают своих духов помощников эмпирически через прямое наблюдение, взаимодействие и проверку их силы, то эти духи могут и не быть духами, которым поклоняются повсеместно.

Эти сострадательные духи помощники, находящиеся за пределами Среднего мира, желают облегчить страдания и боль этого мира обыденной реальности по следующим причинам:
1) они сейчас существуют в слиянии с Вселенной божественной любви без боли;
2) поскольку они раньше жили в обыденной реальности, они понимают наши страдания и боль и сочувствуют нам;
3) похоже, они понимают меру страдания и боли лучше, чем мы, поскольку они уже трансцендировали нашу реальность и могут сравнить обе;
4) соответственно, они хотят помочь нам освободиться от боли и страдания.

Сострадательные духи в разных формах известны во всех культурах. Во многих традиционных сообществах к этим духам относят духов предков, животных и растений. В индуизме и христианстве эти духи известны как святые, вернее духи святых. Обычные люди и священники в большинстве культур обращаются к этим духам в молитвах. И хотя просьбы в молитвах часто привлекают духовную помощь из иной реальности, и являются частью шаманской практики, шаманы считают, что молитва не так эффективна, как путешествие в иную реальность, совместная работа с сострадательными духами или вселение духа в тело шамана.


С точки зрения шамана, одна из существенных причин, почему молитва часто имеет ограниченный успех, заключается в том, что духи Верхнего и Нижнего миров не так всемогущи за пределами реальности, в которой пребывают. Шаманы считают, что если бы сострадательные существа были столь всемогущи в Среднем мире, тут не было бы ни боли, ни страдания. И поскольку их влияние на ситуации в Среднем мире ограничены, им нужны контакты в обыденной реальности, через которые они смогут открыть достаточно дверей, дабы облегчить страдания и боль Среднего мира. Шаманы и есть такие контакты, благодаря их путешествиям поддерживаются сильные связи со Средним миром.

Таким образом, шаманское путешествие является центральным моментом в шаманизме. Оно соединяет обе реальности, производя "невозможные" (т.е. чудесные) результаты, облегчая страдания. Шаман путешествует в иную реальность, контактирует с сострадательными духами помощниками и зачастую возвращается, неся их в своем теле. Этот период взаимодействия и слияния длится ограниченное время, поскольку требуется довольно сильная концентрация в шаманском состоянии сознания для того, чтобы слияние сохранять. В этом состоянии шаман не просто молящий о помощи, но активно вовлеченный в совместную работу с духом помощником по облегчению страдания и болезни его клиента. В традиционных культурах от шамана ожидают способности достичь позитивных результатов в ситуациях, где уже не помогают молитвы. И такие результаты возможны именно благодаря этому интимному союзу с духами.

Помимо сострадательных духов Верхнего и Нижнего миров, которые обычно и являются исцеляющими духами помощниками шамана, есть духи умерших существ, которые так и не покинули пределов Среднего мира и пограничных областей. Эти бестелесные духи Среднего мира, которые могут относиться к любому виду живых существ, не могут являться надежным источником сострадательной помощи. Многие из этих духов смущены и запутаны, они часто не осознают, что уже умерли, и продолжают деятельность, которую вели до смерти. Страдая и бесцельно блуждая по Среднему миру, они могут стать причиной болезни все еще живущих, например, через непреднамеренное "воплощение".
II ПАТОГЕНЕЗ:
ЭТИОЛОГИЯ ЗДОРОВЬЯ И БОЛЕЗНИ

Хорошее здоровье и отсутствие серьезных травм считается признаками нормального человеческого состояния, за исключением, пожалуй, ситуаций глубокой старости. Другими словами, плохое здоровье, болезни и серьезные травмы обычно происходят в результате определенных духовных или материальных факторов, и в задачу шамана входит работа именно с духовными факторами болезни или травмы.

Духовные причины, которые влияют на появление или усиление болезни, можно разделить на два основных типа:
1) Потеря пациентом духа, важного для поддержания его здоровья,
2) Приобретение пациентом духа, разрушающего его благополучие
1) ПОТЕРЯ ПАЦИЕНТОМ ДУХА, ВАЖНОГО ДЛЯ ПОДДЕРЖАНИЯ ЗДОРОВЬЯ:

* Потере души
Любая травма может привести к потере души той или иной степени. Небольшая травма, например удар молотком по пальцу, может привести к потере души в минимальной степени. Серьезная травма или шок, или сексуальное насилие обычно приводит к серьезной потере души. Состояние комы указывает на почти полную потерю души, а смерть - на полную.
Потеря души обычно проявляется в подавленном, безжизненном состоянии, степень которого напрямую связана со степенью потери души, а также с историей предыдущих потерь души у конкретного человека. Про человека с частыми и серьезными случаями потери души обычно говорят "не все дома" или, что он где-то не здесь. Вероятно, так это состояние регистрируется в коллективном бессознательном. В латинской Америке существует концепция потери души, и болезнь определяется термином, обозначающим травму, ведущую к потере души: susto по-испански, что означает испуг. Неформальные и неопубликованные исследования указывают на то, что даже белые американцы верят в то, что переживали потерю души в течение жизни, хотя раньше они даже не слышали о подобной концепции.

* Потере духа хранителя
Потеря личностной духовной силы является важным фактором, ведущим к болезням, и ее следует отличать от потери души. Потеря личностной духовной силы происходит в результате потери духа хранителя, который оберегает человека от болезней, травм и прочих неприятностей. Однако даже сохранение этой духовной силы не может уберечь человека от заболевания в случае серьезной эпидемии.
В отличие от потери души, потеря защитной духовной силы происходит не в результате травмы, но скорее создает предрасположенность, уязвимость к травмам и серьезным болезням, острым или хроническим. И поскольку потеря этой духовной силы открывает двери болезням и травмам, человек, который потерял духа хранителя, с большей вероятностью и готовностью может потерять часть души.
2) ПРИОБРЕТЕНИЕ ПАЦЕНТОМ ДУХА, РАЗРУШАЮЩЕГО ЕГО БЛАГОПОЛУЧИЕ:

Человек, потерявший большую часть своей духовной силы, особенно уязвим для болезней через вторжение чужеродного духа. А если, кроме того, он потерял серьезную часть души, то уязвим для непреднамеренной одержимости духами. В обоих случаях речь идет о подселении бестелесных духов из Среднего мира, которые разрушают ментальное, эмоциональное или физическое здоровье человека. Давайте сначала рассмотрим вторжение.

* Вторжение духа
Когда человек теряет своего духа хранителя, защитная энергия, обеспечиваемая этим духом, постепенно уходит. В результате человек становится восприимчивым к вторжению чужеродных духов. Эти вторжения приводят к локальным болезням или болям.
Для того чтобы у этих духов было достаточно энергии на внедрение в тело человека, они должны быть посланы другим человеком или людьми. Это может быть сделано осознанно или неосознанно. В традиционных сообществах такие вторжения являются результатом сознательных действий колдунов, намеренно приносящих вред. Проклятья или враждебные заклятья являются похожим, но все же отличным феноменом. В современном западном обществе вторжение духов происходит, как правило, в результате неосознанных посылов, поскольку большинство образованных белых ничего не знают о такой возможности. И хотя они признают возможности молитвы для исцеления и помощи другим, они обычно не понимают потенцию негативных пожеланий, или вредоносных аналогов молитвы, в плане провокации или усиления болезни в других людях. Другими словами, они не знают, как предотвратить актуализацию вредоносных проявлений их эмоциональных состояний на духовном уровне.

Эти проявления могут принести вред не только человеку, на которого направлены, но и тому, кто, зная о том или нет, посылает приносящие вред духовные энергии. В шаманизме признается некоторый вариант кармического взаимообмена. Более того, то, что человек отсылает к другим людям на духовном уровне, будь то сострадание или ненависть, возвращается, но с усиленными эффектами. Именно поэтому, разумный человек, прошедший шаманское обучение, тщательно избегает активности, приносящие вред на духовном уровне. Обратное является не только неэтичным, но может привести к последствиям, угрожающим жизни.

Внедрения, в связи со своей локальной природой, создают боль, дискомфорт и болезнь в определенных местах в теле. Это влияние может наслаиваться на влияния инфекций и травм обеденной реальности или действовать независимо.

* Непреднамеренная одержимость духами, приводящая к болезни
Когда человек утратил не только своего личного духа хранителя, но еще и существенную часть души, он становится уязвимым к болезни в форме одержимости духом, что происходит без знания и желания самого человека. Такой человек не только утратил защищающую силу, которую дает дух хранитель, но стал, до определенной степени, незанятым сосудом для чужеродного духа из-за серьезной потери души. Это предоставляет шанс душе другого (умершего) человека занять свободное место в теле и уме живущего. Именно такое событие определяется как непроизвольная (непреднамеренная) одержимость духом.

Этот феномен следует отличать от произвольной (намеренной) одержимости духом, или вселения духа, что является довольно привычной практикой шаманов и медиумов, и, отнюдь, не является болезнью, но дисциплинированной профессиональной практикой. В такой добровольной одержимости в шамана вселяются особые духи помощники и учителя (медиумы часто называют их проводниками), которых шаман приглашает придти в собственное тело и сознание на короткий промежуток времени. Обычно эти духи приходят из Верхнего мира.

В случае непроизвольной одержимости, которая приводит к болезни, тело и разум человека занимают души умерших людей, которые все еще пребывают в Среднем мире. Обычно это души людей, которых постигла внезапная трагическая смерть, в результате которой их души резко вылетели из тела в состоянии полной дезориентации. И хотя эти духи сохраняют какие-то остатки памяти, они являются запутавшимися и страдающими странниками, зачастую не понимающими, что они умерли. И их привязанность к живущему человеку лишь усиливает их собственную иллюзию того, что они все еще живы.

Последствия для живого человек, в которого вселился дух, заключаются в симптомах расщепления личности (а если человек одержим несколькими духами, то речь идет о симптоме множественной личности), что, как правило, приводит к смятению, приобретению новых фобий и страхов, неуместному социальному поведению и общей деморализации. Другими словами, ментальные и эмоциональные проблемы умершего могут иметь серьезное разрушающее влияние на живого человека, в котором поселился дух. Например, если умерший был алкоголиком или наркоманом, у одержимого будут проявляться эти же склонности и тенденции. Если вселившийся дух при жизни принадлежал социопату, в качестве его проявления у одержимого могут случаться яркие приступы анти-социального поведения. Вероятно, именно такие случаи привели к формированию народного верования о том, что вселяются в человека злые духи.

Перевод Анжелы Сергеевой
Адаптированная глава "Шаманские практики"
из книги М. Харнера
"Учебник по комплементарной и альтернативной медицине"
Книга на русский язык не переводилась.
Оригинал статьи - на сайте "Депо Для Людей"